何 为 禅

发表时间:(1996年12月29日 北京)
作 者: 心 宇 字体大小:

我学佛学了十几年,学到最后总结出四句话:

外不着相为禅

内不心乱为定

法理相融为智

性空一如为慧

对禅的解释有千千万万种。禅在印度语里叫“禅那”(Dhyana),即“静虑”,或“惑虑”、“怀疑”,这是在佛经里正规的、统一的解释。静和动是相对的,从这一点来看,在静之中去思虑,是思想活动,是在静中去思考某些问题。就是说一件事发生了,可以从任何一个角度解释这个事相是怎么回事,如果每一个人都用各自的思想体系或思维方法去解释它的思想内涵,就有了千千万万种说法。所以“静虑”是不是已经解释了禅?我们说禅包括坐禅、参禅、行禅,静虑充其量是坐禅,就是在非常安静的情况下对某一个事物进行思考,认为得到的正确答案即是禅。

我也走了七、八年的弯路,因为一旦陷入自身这个理相时,禅即失去它本有的含义。禅可以概括为是真理的体现,是任何事物正确的答案。正因为如此,当自己着相于对某一个事物进行评论,就回到在千千万万个答案中寻找一个答案,而一个答案并不代表这个事相的本原。所以在华藏体系里面,我们推翻了“禅即是静虑”这个说法。

“外不着相为禅”,这是我十几年来自己的概括。什么叫外不着相?有着相即有“我”的存在,只要有“我”作为主体,你就必须着相。比如,一个人当他处于某一个岗位、某一个地位,或某种具有献身性的一个什么位置,当他突出“我”的表现时,他必然要着相,不着相就不能衬托出他的存在,衬托出他时就已经执“我相”了。所以,着相是有我,不着相是无我。

所谓“外不着相”我们可以概括为一句话:对任何事物在任何时空点上,顺应于万千因缘,调换自身的角色。这就是禅。这个时候你就完全可以达到无我和不着相。从客体来说,你就可以对任何事物,包括任何人,不以当时的情景、当时的任何一种事相,也不以过去和未来任何一种事相作为它的定论,因为现在并不等于、并不代表过去,也并不代表未来,而“现在”是无住的。在过去、现在与未来,内相随着万千因缘而调换角色,外相同时也随之於万千因缘调换角色,但是,真如只有一个,并不是从千千万万个中选择一个。然而,在一个结点上为什么会表现出千千万万种现象?只因为有千千万万种因缘,所以才会有千千万万个角色,才会有千千万万个形象和体相,才会有千千万万的人和千千万万个想法,才会有左中右、对与错、上与下、美与丑。但这些只在於它当时的因缘促成当时的这个相,促成以后,随着时空的转换,这个相又马上打破,另一种因和缘又组合呈现出另外的相;当这另外一种相呈现时,随着时空变换,又组合成一个另外的相。这些变化只不过顺应着万千因缘,而真如是一体的,始终就是一,唯一的初级阶段就到达了禅的境界。当你把握了这两点时,你就可以跳出三界,因为你本身不受任何善恶和因果的牵制,当然也不受生死的轮回。

这外不着相,一内一外,都是顺应万千因缘调换角色,而不着相本身是无我的存在,就是宇宙即一,一即宇宙,你就是宇宙,宇宙就是你。在宇宙之下有千千万万个事物,千千万万种生命,但它的归宿始终只有一个,它的开始也只有一个。这时候你就不会坠落在任何六道之中,不会坠入任何一个因与缘的牵制,或是与否、善与恶的牵制,也就是没有两面了,就变成了一体,这就是禅。

所以华藏否定了二千多年来所谓禅即静虑的法定定律,以我们的理论,静虑要着相。静虑是什么?比如我现在骂一个人是混蛋,他静下来一想也骂我是混蛋,为什么?因为他始终找不出答案来,他落在我骂他的这一句话上了。所以这就不是禅的本原。

那么,“内不心乱为定”,定是什么?

“法理相融为智”,智当然很容易解释,法理相融,以现代话来说,实践与理论必须高度统一,这两者可以适用于任何事物、任何现象,包括佛事与人事相结合,佛理与事理相结合,现实与理相结合,这本身就是智,所谓的明智。

“性空一如为慧”,以后我们讲性空平等,你们才能明白性空一如为慧。当你们对第一个层次还没有理解、没有去做时,我讲三、四、五没有用。

你们要明白,你们现在所做的打坐、口诀、咒语、手印,它们的作用在哪里,实际用途在什么地方?而真正要追求的又是什么?在禅里你们可以去得出结论。我在用九大遁时从来不念什么咒,从来不打任何手印,甚至也不用穿得很正规。

说人是万物之灵,人是高级动物,那是胡说八道。每种动物当它形成时,它本身就已经具足了,可能是某个方面的具足。所以当我们说人是高级动物时,人连蚂蚁都不如,蚂蚁有一个小洞就可以钻进去,人就不能;人跟鱼在水中一起生活,人会死掉,鱼就不会死。随着不同时空、不同环境、不同因缘组合形成不同的各种体相。成住坏空,任何事相都只是过程。

所谓不同时空,我们在人世间,在娑婆世界,我们是作为人类呈现我们的时空。当然,在我们之上还有另外一个虚空正在主宰我们的时空,虚空可以左右你,而你左右不了虚空;同样,录音机在物的时空,人在相的时空,你可以左右它,而它不能左右你。这就是时空不同。

人们由于着相,本有的东西都丢了。我们习惯从这里、那里开一门,所谓外着相,因为有这个门存在,逻辑思维一定要开这个门才能进去,那你永远只能开门进去;如果用另一种心态去试一试,出不了三十天,保证不开门你照样可以进出,明白吗?在九大遁之中,我的师父并没有教我具体要怎么做,我在山里,没有现代生活的环境,要去什么地方只能走路,但在走路的过程中,可以异想天开。人们已经外着相,被很多很多的外相限制住了你自身具足的智慧。

(二五四零年十一月十九·根据录音整理,未经本人审定·原载《华藏文化》1997年第四期)

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